岁月是公平的，他给每个人的时间都一样。一年三百六十五天，一天二十四个小时。有的人忙忙碌碌地活着，有的人停下脚步去欣赏。这其中的差异，都能从心上找到原因。

漫长岁月，我们终其一生，无非是把生活过好，把心安顿好。

繁忙的时候，根据自己的能力与节奏，把事情做好；空闲的时候，用心感受，发现生活里的趣味与快乐。忙时心不乱，闲时心不空，如此，人生才能更加地充实与丰盈。

正确对待人生的苦与乐

王阳明说：“哑子吃苦瓜，与你说不得。你要知此苦，还须你自吃。”在生活的高峰时，人即显得快乐，在低谷时，人便显得痛苦。

而人生永远都是忽高忽低，没有永恒的高峰，也没有永恒的低谷。

所以，人生是痛苦与快乐交织并行，二者相伴相生的。所谓“没有痛苦也就无所谓快乐”，就是告诉我们要正确对待人生的苦乐。

人生就是一段航程，航行在人生之海上，我们可能经历波涛汹涌，也会遇到风平浪静的时候。喜悦和幸福充斥在航行的途中，苦难和挫败也是航行的一部分。因此，在经历完整人生的过程中，悲苦从来都是无法逃避的，多苦少乐是人生的必然。

圆满的人生并不是一辈子没有吃过苦、没有失过恋，而是经历过、体验过、面对过那苦的滋味，超越那苦的感觉。苦与乐是生命的盛宴，是生命的波峰波谷，高低起伏，因而才会波澜壮阔。

当我们接纳苦，把苦看作是人生的必然历程时，苦便不再是世俗的苦。同样，接受乐，把乐当作是生命的历程，乐也不再仅仅是世俗的乐。去享受生命的盛宴，享受所有的高潮与低谷，活在生命的苦乐之中，由此生命的乐趣便已被我们掌握在手中。

忙时心不乱

人生在世，忙是不可避免的。事务繁杂，身体得不到休息，是一种忙；思虑过多，内心得不到安宁，也是一种忙。

王阳明的弟子曾问他：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”这位弟子对王阳明说，自己一忙起来就容易烦躁。有事时固然心烦意乱，没事时也闹得心绪不宁。弟子感到很苦恼，希望得到老师的指点。

王阳明举了个例子：“今人于吃饭时，虽无一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”

一些人被忙碌的生活所裹挟，无论做什么都得不到安宁。就拿吃饭这件小事来说，人坐在饭桌前，眼里放不下电视，手里放不下手机。并非真有什么要紧的事等着他们去处理，只因为平时忙惯了，吃顿饭的功夫都收不住心。饭也不能好好吃，觉也不能好好睡。心里总感觉到累，身体也得不到好的休息。

对此，王阳明提出的解决办法是“精一之功”。所谓“精一”，就是专注做好眼前的这一件事。心若精一，哪还有功夫说闲话、管闲事？

曾国藩曾说：“凡人做一事，便须全副精神注在此一事，首尾不懈，不可见异思迁，做这样，想那样，坐这山，望那山。人而无恒，终身一无所成。”

古往今来，成大事者都有此恒心。只要一心不乱，任凭风浪起，稳坐钓鱼台。

闲时心不空

很多人认为，吃喝玩乐才是最好的生活状态，其实不然。一个人忙惯了，一旦闲下来就会感到无所适从。

《劝民歌》里写道：“不见闲人精力长，但见劳人筋骨实。”人的身体如此，心也是一样。

《菜根谭》里讲：“人生太闲，则别念窃生。”一天到晚什么事都不做，闲得太久了，就容易胡思乱想。所以哪怕时间上得闲，也不能任由自己的心随意放空。

王阳明被贬龙场时，只担任一个小小的驿丞。由于位卑权低，整日也没什么公务，王阳明彻底沦为了一个“闲人”。但他没有自暴自弃，在龙场的群山间找到一处山洞，并日夜端坐其中，参悟圣人之道。

功夫不负有心人。经过长时间的静心思考，某天夜里王阳明突然顿悟，参透了“格物致知”的道理。

这段闲来无事的思索，也因此成为王阳明人生之中一次重大的转折，史称“龙场悟道”。

一个人闲暇时的所作所思，不知不觉间决定着他的未来。闲来无事，不如给自己的心灵充个电。存心养性，让自己做个更充实的人。

人生在世，所有经历皆为一颗心。若那颗心能安定地度过一生，此生便无憾。

但要让心安定，十分不易。忙时，让心不乱，需要智慧；闲时，让心不空，需要乐观。

有人曾说：“要做到内心强大，一个前提是要看轻身外之物的得与失。患得患失的人，不会有开阔的心胸，不会有坦然的心境，也不会有真正的勇敢。”物随心转，境由心造，烦恼皆由心生。

一个人最好的心境，其实就是一切顺其自然。那样的人生，才是最自在，最开心的。

*素材综合源于网络，编辑：拾一。

编辑/王静