论语·里仁第四

【原文】

4·1子曰：“里仁为美（1），择不处仁（2），焉得知（3）？”

【注释】

（1）里仁为美：里，住处，借作动词用。住在有仁者的地方才好。

（2）处：居住。

（3）知：音zhì，同智。

【译文】

孔子说：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你选择的住处不是跟有仁德的人在一起，怎么能说你是明智的呢？”

【导读】

每个人的道德修养既是个人自身的事，又必然与所处的外界环境有关。重视居住的环境，重视对朋友的选择，这是儒家一贯注重的问题。近朱者赤、近墨者黑，与有仁德的人住在一起，耳濡目染，都会受到仁德者的影响；反之，就不大可能养成仁的情操。

【原文】

4·2子曰：“不仁者不可以久处约（1），不可以长处乐。仁者安仁（2），知者利仁。”

【注释】

（1）约：穷困、困窘。

（2）安仁、利仁：安仁是安于仁道；利仁，认为仁有利自己才去行仁。

【译文】

孔子说：“没有仁德的人不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁人是安于仁道的，有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。”

【导读】

在这章中，孔子认为，没有仁德的人不可能长久地处在贫困或安乐之中，否则，他们就会为非作乱或者骄奢淫逸。只有仁者安于仁，智者也会行仁。这种思想是希望人们注意个人的道德操守，在任何环境下都做到矢志不移，保持气节。

【原文】

4·3子曰：“唯仁者能好（1）人，能恶（2）人。”

【注释】

（1）好：音hào，喜爱的意思。作动词。

（2）恶：音wù，憎恶、讨厌。作动词。

【译文】

孔子说：“只有那些有仁德的人，才能爱人和恨人。”

【导读】

儒家在讲“仁”的时候，不仅是说要“爱人”，而且还有“恨人”。当然，孔子在这里没有说到要爱什么人，恨什么人，但有爱则必然有恨，二者是相对立而存在的。只要做到了“仁”，就必然会有正确的爱和恨，强调君子也要有明确的爱憎。

【原文】

4·4子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

【译文】

孔子说：“如果立志于仁，就不会做坏事了。”

【导读】

这是紧接上一章而言的。只要养成了仁德，那就不会去做坏事，即不会犯上作乱、为非作恶，也不会骄奢淫逸、随心所欲。而是可以做有益于国家、有利于百姓的善事了，强调仁为立身之本。

【原文】

4·5子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

【译文】

孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱它。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。”

【导读】

这一段，反映了孔子的利、欲观。以往的孔子研究中往往忽略了这一段内容，似乎孔子主张人们只要仁、义，不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸。但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵，这与儒家倡导的“君子爱财，取之有道”的思想观念是一致的。这种观念在今天仍有其不可低估的价值。这一章值得研究者们仔细推敲。

【原文】

4·6子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

【译文】

孔子说：“我没有见过爱好仁德的人，也没有见过厌恶不仁的人。爱好仁德的人，是不能再好的了；厌恶不仁的人，在实行仁德的时候，不让不仁德的人影响自己。有能一天把自己的力量用在实行仁德上吗？我还没有看见力量不够的。这种人可能还是有的，但我没见过。”

【导读】

孔子特别强调个人道德修养，尤其是养成仁德的情操。但当时动荡的社会中，爱好仁德的人已经不多了，所以孔子说他没有见到。但孔子认为，对仁德的修养，主要还是要靠个人自觉的努力，因为只要经过个人的努力，是完全可以达到仁的境界的。

【原文】

4·7子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

【译文】

孔子说：“人们的错误，总是与他那个集团的人所犯错误性质是一样的。所以，考察一个人所犯的错误，就可以知道他没有仁德了。”

【导读】

孔子认为，人之所以犯错误，从根本上讲是他没有仁德。有仁德的人往往会避免错误，没有仁德的人就无法避免错误，所以从这一点上，没有仁德的人所犯错误的性质是相似的。这从另一角度讲了加强道德修养的重要性。

【原文】

4·8子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

【译文】

孔子说：“早晨得知了道，就是当天晚上死去也心甘。”

【导读】

这一段话常常被人们所引用。孔子所说的道究竟指什么，这在学术界是有争论的。我们的认识是，孔子这里所讲的“道”，系指社会、政治的最高原则和做人的最高准则，这主要是从伦理学意义上说的，而不是指一般的具体的道理。

【原文】

4·9子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

【译文】

孔子说：“士有志于（学习和实行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好为耻辱，对这种人，是不值得与他谈论道的。”

【导读】

本章和前一章讨论的都是道的问题。本章所讲“道”的含义与前章大致相同。这里，孔子认为，一个人斤斤计较个人的吃穿等生活琐事，他是不会有远大志向的，因此，根本就不必与这样的人去讨论什么道的问题。

【原文】

4·10子曰：“君子之于天下也，无适（1）也，无莫（2）也，义（3）之与比（4）。”

【注释】

（1）适：音dí，意为亲近、厚待。

（2）莫：疏远、冷淡。

（3）义：适宜、妥当。

（4）比：亲近、相近、靠近。

【译文】

孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义去做。”

【导读】

这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一：“义之与比。”有高尚人格的君子为人公正、友善，处世严肃灵活，不会厚此薄彼。而是以道德的规范与人交往。本章谈论的仍是个人的道德修养问题。

【原文】

4·11子曰：“君子怀（1）德，小人怀土（2）；君子怀刑（3），小人怀惠。”

【注释】

（1）怀：思念。

（2）土：乡土。

（3）刑：法制惩罚。

【译文】

孔子说：“君子思念的是道德，小人思念的是乡土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。”

【导读】

本章再次提到君子与小人这两个不同类型的人格形态，认为君子有高尚的道德，他们胸怀远大，视野开阔，考虑的是国家和社会的事情，而小人则只知道思恋乡土、小恩小惠，考虑的只有个人和家庭的生计。这是君子与小人之间的区别之一。

【原文】

4·12子曰：“放（1）于利而行，多怨（2）。”

【注释】

（1）放：音fǎng，同仿，效法，引申为追求。

（2）怨：别人的怨恨。

【译文】

孔子说：“为追求利益而行动，就会招致更多的怨恨。”

【导读】

本章也谈义与利的问题。孔子认为，具有高尚人格的君子，不会总是考虑个人利益的得与失，更不会一心追求个人利益，否则，就会招致来自各方的怨恨和指责。强调利义关系的重点是义。

【原文】

4·13子曰：“能以礼让为国乎，何有（1）？不能以礼让为国，如礼何（2）？”

【注释】

（1）何有：全意为“何难之有”，即不难的意思。

（2）如礼何：把礼怎么办？

【译文】

孔子说：“能够用礼让原则来治理国家，那还有什么困难呢？不能用礼让原则来治理国家，怎么能实行礼呢？”

【导读】

孔子把“礼”的原则推而广之，用于国与国之间的交往，这在古代是无可非议的。因为孔子时代的“国”乃“诸侯国”，均属中国境内的兄弟国家。然而，在近代以来，曾国藩等人仍主张对西方殖民主义国家采取“礼让为国”的原则，那就难免被指责为“卖国主义”了。

【原文】

4·14子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”

【译文】

孔子说：“不怕没有官位，就怕自己没有学到赖以站得住脚的东西。不怕没有人知道自己，只求自己成为有真才实学值得为人们知道的人。”

【导读】

这是孔子对自己和自己的学生经常谈论的问题，是他立身处世的基本态度。孔子并非不想成名成家，并非不想身居要职，而是希望他的学生必须首先立足于自身的学问、修养、才能的培养，具备足以胜任官职的各方面素质。强调有为与有位，知己与知人的关系。

【原文】

4·15子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

【译文】

孔子说：“参啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子说：“是。”孔子出去之后，同学便问曾子：“这是什么意思？”曾子说：“老师的道，就是忠恕罢了。”

【导读】

忠恕之道是孔子思想的重要内容，待人忠恕，这是仁的基本要求，贯穿于孔子思想的各个方面。在这章中，孔子只说他的道是有一个基本思想一以贯之的，没有具体解释什么是忠恕的问题，在后面的篇章里，就回答了这个问题。对此，我们将再作剖析。

【原文】

4·16子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

【译文】

孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。”

【导读】

“君子喻于义，小人喻于利”是孔子学说中对后世影响较大的一句话，被人们传说。这就明确提出了义利问题。孔子认为，利要服从义，要重义轻利，他的义指服从等级秩序的道德，一味追求个人利益，就会犯上作乱，破坏等级秩序。所以，把追求个人利益的人视为小人。经过后代儒家的发展，这种思想就变成义与利尖锐对立、非此即彼的义利观。但是儒家思想并不是一般的反对“利”，而是强调以义制利，“君子爱财，取之有道”。

【原文】

4·17子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

【译文】

孔子说：“见到贤人，就应该向他学习、看齐，见到不贤的人，就应该自我反省（自己有没有与他相类似的错误）。”

【导读】

本章谈的是个人道德修养问题。这是修养方法之一，即见贤思齐，见不贤内自省。实际上这就是取别人之长补自己之短，同时又以别人的过失为鉴，不重蹈别人的旧辙，这是一种理性主义的态度，在今天仍不失其精辟之见。

【原文】

4·18子曰：“事父母几（1）谏，见志不从，又敬不违，劳（2）而不怨。”

【注释】

（1）几：音jī，轻微、婉转的意思。

（2）劳：忧愁、烦劳的意思。

【译文】

孔子说：“侍奉父母，（如果父母有不对的地方）要委婉地劝说他们。（自己的意见表达了）见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，替他们操劳而不怨恨。”

【导读】

这一段还是讲关于孝敬父母的问题。侍奉父母，这是应该的，但如果一味要求子女对父母绝对服从，百依百顺，甚至在父母不听劝说时，仍要对他们毕恭毕敬，毫无怨言，这就成了封建专制主义，是维护封建宗法家族制度的重要纲常名教。

【原文】

4·19子曰：“父母在，不远游（1），游必有方（2）。”

【注释】

（1）游：指游学、游官、经商等外出活动。

（2）方：一定的地方。

【译文】

孔子说：“父母在世，不远离家乡；如果不得已要出远门，也必须有一定的地方。”

【导读】

“父母在，不远游”是先秦儒家关于“孝”字道德的具体内容之一。历代都用这个孝字原则去约束、要求子女为其父母尽孝。这种孝的原则在今天应该有新的意义。

【原文】

4·20子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”（1）

【注释】

（1）本章内容见于《学而》篇1·11章，此处略。

【原文】

4·21子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”

【译文】

孔子说：“父母的年纪，不可不知道并且常常记在心里。一方面为他们的长寿而高兴，一方面又为他们的衰老而恐惧。”

【导读】

春秋末年，社会动荡不安，臣狱君、子淼父的犯上作乱之事时有发生为了维护宗法家族制度，孔子就特别强调“孝”。所以这一章还是谈“孝”，要求子女从内心深处要孝敬自己的父母。强调的是，要珍惜父母在世的时机，及时尽孝，免得有“子欲养而亲不待”的遗憾。《孔子家语·卷二，致思第八》记载了一个故事，值得记忆。

孔子行，闻哭声甚悲。孔子曰：“驱，驱，前有贤者。”至，则皋鱼也，被褐拥镶，哭于道傍。孔子辟车与言曰：“子非有丧，何哭之悲也？”

皋鱼曰：“吾失之三矣，少而学，游诸侯，以后吾亲，失之一也；高尚吾志，闲吾事君，失之二也；与友厚而少绝之，失之三也。树欲静而风不止，子欲养而亲不待也。往而不可追者，年也；去而不可见者，亲也。吾请从此辞矣。”立稿而死。

孔子曰：“弟子诫之，足以识矣。”于是门人辞归而养亲者十有三人。

说的是孔子出行，听到有人哭得十分悲伤。孔子说：“快赶车，快赶车，前面有贤人。”走近一看是皋鱼。身披粗布抱着镶刀，在道旁哭泣。孔子下车对皋鱼说：“你家里并非有丧事，为什么哭得如此悲伤呢？”

皋鱼回答说：“我有三个过失：年少时为了求学，周游诸侯国，没有把照顾亲人放在首位，这是过失之一；我的志向高远，对奢华的君主无法进行委婉劝谏，这是过失之二；和朋友交情深厚却逐渐疏远了来往，这是过失之三。树想静下来可风却不停，子女想好好赡养父母可父母却不在了！过去而不能追回的是岁月，逝去而再也见不到的是亲人。请允许我从此离别人世（去陪伴逝去的亲人）吧。”说完就辞世了。

孔子对弟子们说：“你们要引以为戒，这件事足以使你们明白其中的道理！”于是，辞行回家赡养双亲的门徒就有十分之三。

【原文】

4·22子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”

【译文】

孔子说：“古代人不轻易把话说出口，因为他们以自己做不到为可耻啊。”

【导读】

孔子一贯主张谨言慎行，不轻易允诺，不轻易表态，如果做不到，就会失信于人，你的威信也就降低了。所以孔子说，古人就不轻易说话，更不说随心所欲的话，因为他们以不能兑现允诺而感到耻辱。这一思想是可取的。

【原文】

4·23子曰：“以约（1）失之者鲜（2）矣。”

【注释】

（1）约：约束。这里指“约之以礼”。

（2）鲜：少的意思。

【译文】

孔子说：“用礼来约束自己，再犯错误的人就少了。”

【导读】

强调以礼来约束自己行为的道德修养方式。

【原文】

4·24子曰：“君子欲讷（1）于言而敏（2）于行。”

【注释】

（1）讷：迟钝。这里指说话要谨慎。

（2）敏：敏捷、快速的意思。

【译文】

孔子说：“君子说话要谨慎，而行动要敏捷。”

【导读】

儒家在说与做的关系上有很多的阐述，并且是极具创见的。“讷于言而敏于行”可能是最典型的一句话。关于言，儒家始终强调“谨言”，相对于“行”来说“言”始终是第二位的，行动才是硬道理。还说“木讷，近于仁”，说的是把精力用到了“做”的上面，才会“木讷”，这样才近于仁，而不是只是不说话；关于行，“敏于行”只是个形象的说法，解释为“行动敏捷”也顺畅，但是“敏于行”不仅包含行动的敏捷，至少还要包括行动的效率、行动的效果、行动的内容选择、行动意义的评估等。强调了儒家思想是一种行动的思想，而不是一种空洞的理论，更不是宗教。

【原文】

4·25子曰：“德不孤，必有邻。”

【译文】

孔子说：“有道德的人是不会孤立的，一定会有思想一致的人与他相处。”

【导读】

有道德的人不会孤立，是因为道德是社会倡导的行为规范，儒家认为他们倡导的道德价值观是符合社会发展规律的，所以有极强的自信心。这中间还隐含着儒家对不道德的人的不屑，“道不同，不相为谋”强调人应该和有道德的人交朋友。我们经常说“看你的朋友就看到了你”，说的就是这种人和人的交往关系。

【原文】

4·26子游曰：“事君数（1），斯（2）辱矣；朋友数，斯疏矣。”

【注释】

（1）数：屡次、多次，引申为烦琐的意思。

（2）斯：就。

【译文】

子游说：“侍奉君主太过烦琐，就会受到侮辱；对待朋友太烦琐，就会被疏远了。”

【导读】

表面上看“辱”和“疏”是由于交往次数多（或烦琐）造成的，其实这只是事情发展的一个方面，真正引起交往中“辱”和“疏”的原因，除了以上原因外，还应该有交往的目的、交往的方式、交往的质量等原因，不可能仅仅视为交往数量的频繁造成的，改变这一切，只有从改变自己能力和修养开始，只能从提高自己道德水平开始。这是《论语》告诉我们的核心理念。生活中我们经常说的“一见钟情”“一见如故”“一往情深”，指的都是交往的质量，而不是交往的次数。所以，有效的交往，在于提高交往的质量，而交往质量的提高，取决于交往双方的道德影响力是不是可以互相吸引、互相补充。

本文来源：《国学经典释义》，哈尔滨工业大学出版社2014年版。版权归原作者所有，如有侵权，请与我们联系，我们将及时处理。

编辑/王静