彩绳、丝线、挂饰配件、剪纸图案、纯色小块土布料……在广西河池市罗城仫佬族自治县四把镇思平村小稔屯“仫佬族剪纸技艺展示传习馆”，多张桌子一字排开，桌面上摆满了香囊制作材料，当地妇女正在一针一线认真绣制仫佬族剪纸特色香囊。这座剪纸技艺传习馆，成了村里一个留守妇女就业增收的“微工厂”。

非物质文化遗产指各种以非物质形态而存在的并且与人们生活息息相关、世世代代相传承的传统文化。作为一种文化形态，非物质文化遗产具有鲜明的民族性、特色性和地域性。民族的才是世界的。非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护，不仅是国家和民族发展的需要，也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。

然而在现实中，大量非物质文化遗产或因传承人减少，或因影响力趋弱，逐步消失。如上世纪50年代，我国有戏曲戏剧368个种类，到80年代初减少到317个，2005年只剩下267个，其中一半剧种只能业余演出，有60个剧种没有保存音像资料。由此不难看出，保护非物质文化遗产显得紧迫而重要。在目前碎片化和市场化的保护策略下，“非遗”保护面临各种困难。究其原因，大多数“非遗”是群体性拥有的，把着眼点放在社群环境的维护上，才能构建起强大的基础。“非遗”没有社会受众和群体基础，就没有强大的“生命力”，保护的边际效应也会趋弱。

从一些保护得较好的例子来看，非物质文化遗产的传承与保护需要结合市场经济环境，找到一条具有广泛群众基础的保护路径，如此才能让保护产生从外部供血到自我造血的转变，最终达到高质量和可持续的目的。广西罗城仫佬山乡剪纸艺人罗华清在村小设立“仫佬族剪纸技艺展示传习馆”，亲手传授乡亲们学习剪纸技艺，带领大家制作香囊、绣花鞋和衣帽、手提包饰口等仫佬族剪纸特色文创作品，在传承仫佬族文化的同时，促进农村留守妇女和老人实现家门口就业增收，助力乡村振兴。

成绩也是显而易见的，在罗华清的培训带动下，该村有100多人参加了技艺培训，有60人参加了剪纸文创作品制作。仫佬族剪纸技艺从一个人扩展到了100人，在可期的未来将会有更多的人掌握和运用这门技艺，此项非物质文化遗产的保护也就有了更广泛的群体基础和厚实的土壤，由此可以从根本上避免出现“人亡技失”的保护困境。

我国是世界上非物质文化遗产项目数量最多的国家，截至目前，国家级非遗代表性项目已达1557项。从已有的经验来看，非物质文化遗产商业化是必然路径。但在市场化的探索过程中，始终存在市场困惑。为此，除了地方政府要加大政策扶持外，还需要非物质文化遗产保护的传承人要基于保护的初衷出发，变个人封闭为群体开放，改变传统技艺的私传模式，向更多有兴趣爱好的人开放，尤其是要针对特定群体开展普及与推广，像农业生产那样走“基地+农户”的抱团发展模式，如此才能形成规模效应，让非物质文化在商业化过程中站稳脚跟，实现致富增收。

各地应抓住文化复兴和乡村振兴的机遇，充分发挥资金和政策要素的作用，通过政策杠杆的作用，为非物质文化遗产的商业化和市场化铺平道路，最终让保护预期成为现实可能。

文/唐伟

图源/视觉中国

编辑/王涵