植根于农耕文明的二十四节气，融汇着中国古人关于天文、历法、音律、养生的整全智慧，亦蕴含着丰富而深刻的哲学、伦理与美学精神，在国际气象界被誉为“中国的第五大发明”，已被列入世界非物质文化遗产目录。然而，若论及二十四节气的现代传承与转化，我以为，中国节气文化的种子最应当柔软植入青少年的心灵。

在天地时空中重建教育时空

二十四节气是中国人通过观察太阳周年运动而形成的时间体系，亦是我们的先民仰观俯察的宇宙发现，更是“天－地－人”和谐共生的心灵觉悟。从本质上说，二十四节气所提供的是一种与现代“物理时间观”相别的“自然时间观”。在这里，时间成为天地众生之间生生不息的生命循环、关联与呼应。

正是出于对天道自然的尊崇和敬畏，我们的先人不仅建立了晴耕雨读的生活方式，而且以耕读并提的价值彰显出既繁衍生息、又薪火相传的文化伦理。因此，在古代蒙学教材中，开篇即是“天地人”三字，以此对儿童作最朴素的生命与时空的哲学启蒙。

在我们看来，二十四节气为现代教育所提供的其实是一张大自然的“时间表”，是上天为人间设定的时令和节律，可惜的是，学校教育对这种自然的时令和节律视而不见。我们的时间表成了“课程表”，风声听不见，雨声听不见，鸟语更是听不见，偌大的空间里只有铃声才是提醒时间的唯一信号。

将二十四节气的种子植入学校教育，就要是将现代教育从知识与课程的某些病态占领中解放出时间和空间，将教育的“自然之维”全面敞开，让年轻一代从一种认知与独白的“物化视界”走向理解和对话的“生命视界”。时间打开，空间亦打开，才可能谈得上课程的打开。这就关系到教育时空的重建。

在日常体验中涵泳中国智慧

二十四节气被称作中国人的“存在与时间”，其所凸显的中国智慧之核心就在于天人合一、物我无间。一方面，它是形而下的、顺天应时的生存指导，另一方面，它又是形而上的自然天则和人间律令，具有“观世界”与“观人生”的哲学智慧。

二十四节气几乎涵盖了中国哲学最核心的命题，并且让这些命题成为中国人的生命日常。世界充满变易，变化的力量来自阴阳之间的消长与转化，来自金、木、水、火、土之间的相生相克。这些中国智慧并不是栖居在典籍里，它写在节气轮回中。如冬天的“冬至一阳生”，如春天的“万物负阴而抱阳，充气以为和”。在中国哲学看来，“气”所指向的本体论，它是生命的存在状态与存在方式，而“和”所指向的则是生命共在的和谐秩序。在节气里，所谓相反相成不再是理性思辨，而是阴阳、黑白、冷热、盈亏的自然阐释；而圆融、中庸的精神亦可从日月运行的“轨迹”和四季更替的节律里获得来自天地的论证。

与这种哲学精神相一致的教育，其根本取向就是“人法地、地法天，天法道，道法自然”，可以说是天地相参、对话共生的中国智慧乃中国教育思想之精髓。由是，自然节气与人格的气节之间亦存在天人互证的关系。有气节的人格，在于有精神，有持守，有节制。正如《易经》所云：“夫大人者，与天地合其德，与日月其合明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。

涵泳二十四节气的中国智慧，亦是对人格修行的参悟。比如，节气里有小暑、大暑，有小寒、大寒，有小满，却唯独没有“大满”。这种命名的空白，是不是意味着哲学意义上的“大满”即是生命的理想无缺？

在项目学习中陶冶美育情怀

《庄子》曰：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”打开教育的“自然之维”，意味着美育之门也向着天地敞开。节气之于美育的意义，就在于以超越功利的移情、审美和创造方式，建立人与世界之间广博而恒久的情感关联，并找到精神生命的安顿之所。

二十四节气的内涵关涉天文、地理、农事、民俗、音律、文学、哲学、美学及传播等多学科知识。但节气之于美育的意义，不是知识的提供，而是一种把握世界的方式，一种思考、感发和表达的方式。因此，我们必须是跨学科的思维，将节气当作一个项目式学习的生命母题来对待，使仰观和俯察成为现代儿童的精神姿态，让自然与人文在儿童那里相融相洽。项目式学习下的节气文化，必然诉诸学校的环境、活动与课程。如按节气对花草进行观察、手绘，如策划融音乐、吟诵、歌唱、游戏、制作、饮食于一体的节气课堂，如引导孩子去关心不同节令下大地和云天上那些细微的声响，去从一道色彩、一个造型、一种气味、一种韵律里领略到美的气息。这样，对儿童来说，回到二十四节气的天空下的过程，就是其审美感官充分打开的过程，就是与自然物事心心相印的过程，就是从植物、动物与一切有情生命那里打开生命妙曼之门的过程。

文/黄耀红(作者系湖南师范大学文学院教授)

来源/光明日报

编辑/贺梦禹