展览：另一种感知：时间形态、他者言语、数字痕迹

展期：展至2027年1月3日

地点：清华大学艺术博物馆

清华大学艺术博物馆以名为“另一种感知”的媒体艺术系列展，向习惯以肉眼感知世界的我们发出邀约。展览前言道明：我们通行的感官尺度“眼见为实，耳听为真”，在面对岩石以百万年刻录的地质褶皱、菌丝在地下编织的古老网络，以及算法在毫秒间的无声决策时，已然失效。

展览以“时间形态”“他者言语”“数字痕迹”三个篇章，邀请来自9个国家的12位/组艺术家，在世界的精微处剖开一道道“裂痕”，让我们得以短暂放下人类中心主义的傲慢，重新潜回由岩石、真菌、鸟类、算法与河流共同编织的世界。

雅各布·库茨克·斯廷森 《季节性湖泊》

时间形态 非人类尺度的冥想与勘测

人类的生命不过百年，地壳迁移与物种迁徙却以百万年为纪。在“时间形态”单元中，艺术家化身“时间的翻译者”，将不可感知的宏大节律牵引至人类有限的感知之内。

陈萧伊的《山的手相》是此单元的重要作品。深色UV印刷铝板上，蜿蜒的裂隙与斑块，既是横断山脉被开采劈开的肌理，也是大地上的“掌纹”。金属板面的高光将观众身影投射于“山脉”之上，我们无法洞穿这座山，只能透过自身模糊的倒影去感知它。

陈萧伊将人类数十年的开山采石，与山脉数百万年蕴藏的“矿脉”折叠于同一平面；铝板矩阵既是地质档案的切片，亦是对工业文明的叹惋。其影像《无情世界》则以8毫米胶片与数码结合，遵循垂直降落的视线——从云雾雪峰、冰川、流石滩到湖泊与森林，交织着五段没有翻译的本土方言故事，让“非人存在”重新获得被述说的资格。

如果说陈萧伊锚定大地记忆，那么朱迪斯·罗德则展现了另一种被封装起来的微观时间。她收集上世纪废弃的玻璃镶板残片，以复古幻灯机的强光穿透纹理，于墙面投射出蜂窝、星芒、裂谷般的抽象结构。在《投影VII（北京）》中，怀旧的光唤醒工业遗存，让日常的碎片时间升华为神圣的“微观宇宙”，构筑出独特的当代工业考古学。

他者言语 倾听非人类的沉默与喧嚣

“他者言语”单元拒绝以人类本位翻译，邀我们浸入那些原始而陌生的信息洪流。动物、植物、真菌乃至计算机病毒，借助振动、电磁脉冲与化学信号都可以发出“低语”。

龙盼的《叶子》以极具欺骗性的姿态现身。标本盒中盛放着卷曲焦黑的“枯叶”，它们并非自然凋零，而是由超富集植物焚烧后的草木灰釉料淬炼而成。那些暗褐色的金属光泽，实则是植物吸收的重金属熔融后的印记。植物在此成为真正的“诉说者”，焚烧正是将不可见的“低语”凝固为标本。

费亦宁的《袅袅：悲声》则以截然不同的质地触及非人类生命的情感边际。深色丝绒幕布前，三串镂空釉面陶片如泪珠错落垂悬，每块陶片刻有鸦科鸟类的剪影。视线沿垂线沉降，一只鸟在同类遗骸前徘徊，低吟出穿透物种隔阂的悲怆。费亦宁举证：哀悼并非人类独有。“袅袅”暗合祭祀青烟，镂空借势于古老剪纸，窑火的不可控性使陶片动画具有类似菲林颗粒的质感。高温烘烧不仅是“死亡与新生”的仪式，更将动物悲鸣与物质转化融为一体。

数字痕迹 算法时代的刻写与计算

当人类社会交由代码运转，“数字痕迹”单元的艺术家发起叩问：算法是否拥有“欲望”？数据如何感知自身？

迪伦·马什的《物有所值》以精确的数字3D建模与摄影结合，将工业索取转化为物质证据。南非废弃矿坑渗出翠绿酸性水，废墟之上悬浮着光滑的亮铜色几何球体——每颗球体体积精确对应该矿山开采出的铜矿石总体积。完美的球体与残破自然并置，工业创造出“财富几何体”，却留下伤疤。

邱宇的《LUCA——不可计算的铭刻》将算法推向生命本源。灰白展龛中，黑色火山岩悬吊于支架，表面镶嵌金属底座与闪烁的红色LED网格。LUCA（地球上所有现存生命的共同祖先）蛰伏于地球深部火成岩裂缝中，曾以硫、铁、碳为能量之源点燃生命火种。那些如DNA双螺旋般排列的继电器试图模拟地球40亿年的演化，而这一运算总量尚不及人脑一日。二进制能铭刻生命轨迹，但生命本身的混沌与逃逸注定无法被算尽。

马克·李的《迷失自我——来自深海的声音》 由AI与实时数据流构建视听挽歌，观者被放逐于深海层级，每一层声景都承载着被大数据埋葬的遗忘。雅各布·库茨克·斯廷森的《季节性湖泊》以游戏引擎重构真实荒漠数据的实时模拟，水位涨落间，虚拟地貌如活体呼吸。两者殊途同归：数字痕迹并非刻板复刻，而是以技术为经络，开辟通往全新感知模态的通路。然而当观众沉迷于这条通路，这种视角极易滑向另一种傲慢——非人类视角一旦过度，便可能将肉身经验虚无化。

夹层的声音 地方性的低语

在三大篇章之外，陈萧伊《无情世界》中穿插的五段本土方言故事，构成“夹层的声音”这一独特的生态音景板块。讲述者“赤米宝宝”记录木雅语的濒危，次仁卓嘎回忆鹿角与湖的传说，李勇记录绿绒蒿的迁徙，扎西土登追忆湖畔家族与雪的故事，都吉康卓口中梅里转经路的变迁——这些“生态音景”并非边角料，而如地层深处的化石，既是串联全局的暗线，也是沉淀视觉奇观时不可或缺的沉积层。

这些方言口述定海神针般锚定展览场域，构成温柔的“知觉黏合剂”，将飘浮的视线拉回地面。讲述木雅语的老人、记录绿绒蒿的巡山者，并非旁观者，而是人与万物交织的“活态媒介”。记忆碎片里的声波，为冰冷的数据球与荒芜的火山岩注入了体温，使这场感官练习化为以艺术为索引的抢救性行动。正是这丰沛而具体的声音，标定了最终的抵达——感知的终点并非抽象飞升，而是与具体生命、土地重新建立的、有温度的连接。

抵达 无接触的触摸

“另一种感知”并非居高临下的启蒙，而是主动的谦卑。从《山的手相》中对地质深层时间的勘测，到《袅袅》中对跨物种悲鸣的倾听，再到《物有所值》中对算法数据的具象化，这三个篇章并非彼此孤立，而是以“另一种感知”为绳，共同编织出人类感官防线之外的广阔宇宙。时间形态让我们重新校准对“慢”与“深”的感知；他者言语让我们沉入非人类生命的“低语”；数字痕迹则让我们看清技术作为“非人行动者”的自身逻辑与欲望。它们共同指向一种跨越岩石、菌丝、动物与代码的隐秘连接。

每一道裂痕，最终都指向跨越物种、穿透时空的潜在共处。我们无需征服或拆解，唯有通过静默的凝视、沉潜的倾听与意识的悬置，让自身化为“感知的容器”。“无接触的触摸”从不奢求占有，只追寻共鸣。展览的终点并非答案，而是一段与不可见之物共存的身体伦理练习——它不提供知识，只校准姿态。就像《山的手相》中那抹无法被洞穿的高光，我们触碰的从来不是物本身，而是物在退离时留下的裂隙。于无接触的触摸之间，我们抵达的并非某个确凿的地点，而是一种与万物共处的、更为谦逊而敏锐的存在方式。

文/辛言

图源/清华大学艺术博物馆